Танка

Сообщений 21 страница 29 из 29

21

Символическое воплощение парамит на спинке трона будд описывается так:

орел Гаруда — щедрость;
нагини — стойкость;
чудовище макара — терпимость;
мальчик на однорогом олене — мужество;
слон — медитация;
лев — праджня;
Однако лев всегда изображается между слоном и однорогим оленем. На нашей картине его вообще нет (кстати, это не единственное изображение Майтрейи, где лев отсутствует). Вариативность изображаемых персонажей вообще крайне велика: чудовище макара (имеющее львиную голову и лапы, слоновый хобот, усы дракона, рога барана, хвост рыбы) может быть заменено на гуся; мальчик и однорогий олень могут быть изображены раздельно или мальчик вообще отсутствует и т. п. Таким образом, мы пока не обладаем возможностью однозначно описать символику спинки трона.

Еще одна деталь (чисто изобразительного ряда): обычно эти персонажи составляют именно спинку трона, а не парят в облаках, как на нашей картине. На традиционных изображениях часть спинки позади будды завешена тканью, перекинутой через перекладину. И хотя на этой картине спинки как таковой нет, но изображение перекладины осталось.

В самом низу картины изображены семь символов чакравартина — царя-миродержца: Колесо Закона, чинтамани, белый слон — символ верховной власти, конь — символ неутомимости солнца, супруга, обмахивающая царя во время сна веером, министр царской казны и военачальник. Эти семь символов являются атрибутом будды, поскольку считается, что духовная мощь Просветленного превышает власть царя-миродержца. Картина написана московской художницей Альвдис Н. Н. Рутиэн в 1997 году по просьбе сотрудников Международного Центра Рерихов и подарена ею Музею.

Цитата из дневника Н.К.Рериха «Алтай-Гималаи», где он повествует о создании картины, прошедшей с ними экспедицию.

«Кто этот человек с длинной черной косою, с бирюзовой серьгой в ухе, в белом кафтане? Местный иконописец-лама Пема Дондуб. Мы спросили: «Можешь ли написать нам Благословенного Майтрейю совершенно так, как в Таши-Лунпо?»20 Взялся, и вот сидит на коврике, в уголке белой галереи, и различно-цветно пишет полный символами Лик. Приготовляет ткань для писания, покрывает ее левкасом (мел на клею) и выглаживает раковиной. Совершенно как русские иконописцы. Так же растирает краски, так же греет их на жаровне, так же втыкает запасную кисть в черные густые волосы. И жена его, из Тибета, помогает ему готовить краски.

И так в уголке белой галереи расцвечивается замысловатый образ. Все символы укрепляют Благословенного. И страшный, птицеподобный Гаруда, и мудрые Наги, и Ганеша - слон счастья, и Чинтамани - Конь, несущий на спине чудесный камень - сокровище Мира. Целый священный хоровод избранных образов. А на лик и благие руки кладется чистое золото.

И так же, как наши иконописцы, поет лама-иконописателъ стихиры во время работы. Стихиры усилились - значит, приступил к самому Лику".

И еще диво, возможное только в этой стране. В глубоких сумерках, когда наливающийся месяц уже вступает в права, по дому разносятся серебряные звуки самодельной флейты. В темноте художник лама на коврике переливчато играет перед Ликом Майтрейи - Мессии - Мунтазара".

Струны земли!» ***

22

Белая Тара

http://s52.radikal.ru/i135/0809/2f/c21648bfbd23.jpg

Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.

Существует твердая вера, что для достижения долголетия необходимо посвящение в практику Белой Тары от высокого ламы, желательно семидесятилетнего или даже восьмидесятилетнего возраста. Практике предшествует пост, исключающий мясо, рыбу, яйца и некоторые другие продукты, очищение места медитации и собственного тела, а также подношения богине.

В начале ритуала практикующий произносит формулу Прибежища («Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине») и трижды повторяет, что его стремления чисты и что он совершает ритуал не из эгоизма, а ради блага всех живых существ. Далее идет визуализация различных священных слогов, пяти дхьяни-будд, небесных дев, которые льют на голову медитирующего воду, устраняющую все дурные и злые мысли. Затем человек мысленно преподносит Таре семь подношений — воду для омовения, воду для питья, цветы, благовония, свет, аромат, еду и музыку, читает ее мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА и молит о продлении жизни и возрастании духовных заслуг. Все явления, которые человек визуализирует, должны быть проникнуты лучами белого света.

Белая Тара всегда изображается с семью глазами мудрости (три на лице, глаз на каждой ладони и ступне), ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) — невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) — логическое знание, расцветший (праджня) — интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.

На картине Белая Тара с окружением. Богиня изображена в центре в своей обычной ипостаси, сияние вокруг ее тела обрамлено листьями и двумя цветами.

Ее паривару составляют Цзонхава и двое учеников (вверху), гневный бодхисаттва Ваджрапани, дхармапалы Кубера (желтотелый бог богатства) и Хаягрива (внизу). Танка классической бурятской работы конца XIX — начала XX вв.

23

Зеленая Тара

http://i032.radikal.ru/0809/85/867887fb60d3.jpg

Зеленая Тара в Тара-тантре названа Матерью будд трех времен; она — персонификация божественной энергии Просветленных сущностей. Ее изображают шестнадцатилетней девушкой, приспустившей правую ногу с трона в знак ее стремления прийти на помощь к людям. Ее правая рука в мудре щедрости (варада), у левой, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка) и держат стебель лотоса, а три поднятых пальца символизируют Тройственное Прибежище. Часто богиня держит лотосы в обеих руках.

На картине изображена Зеленая Тара, спасающая от восьми несчастий и восьми омрачений.

Вокруг большого центрального изображения Тары мы видим восемь малых, подле каждого из которых находится человек и символ того несчастья, от которого его спасет богиня. Примечательно, что помощь богини происходит на двух уровнях — физическом и духовном. Вот что пишут об этом тибетские источники: «Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду». Соответственно на нашей картине сверху вниз расположены сюжеты: богиня спасает человека от льва и слона, ниже — от пламени и змеи, ниже — от дикаря (людоеда?) и тюрьмы (железной цепи), ниже — от наводнения и дикаря (вора?). Невежественные люди взывают к Зеленой Таре с мольбой о защите от этих физических бедствий, люди духовные надеются на ее помощь в преодолении этих внутренних омрачений. Картина работы монгольского художника XIX в.

http://s52.radikal.ru/i138/0809/5c/88d80de24eb2.jpg

На следующей картине представлена двадцать одна форма Зеленой Тары - Эта композиция является иконографическим воплощением «Молитвы к Двадцати одной Таре», входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь — с ее гневными ипостасями и семь — с ее высшими Просветленными возможностями.

24

Дакини («воздушные духи») — это часто местные богини, ассимилированные буддизмом. Многие дакини являются праджней идамов, как, например, Ваджраварахи, «Алмазная Свинья», — праджня Самвары. Ее санскритские имена — Ваджрайогини или Ваджрадакини. Она танцует на простертом теле божества заблуждений. Справа от ее антропоморфной головы находится голова свиньи. Это чрезвычайно важный элемент символики, поскольку свинья персонифицирует заблуждения, а включение символа заблуждений в иконографию богини означает, что, преодолевая свои ошибочные взгляды, человек должен не просто отсекать их от себя, но, напротив, — трансформировать в силу сострадания и чистого блага.

http://s60.radikal.ru/i168/0809/af/ce470590cb8f.jpg

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь — жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

http://i006.radikal.ru/0809/40/adcdc55dcbe5.jpg

Основной тип легенд, где фигурируют дакини, — это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, дакини Наро (скрт. Сарва-Будха — «Всепросветленная») связана с махасиддхой Наропой, который получил от нее духовные знания и создал ритуал ее почитания.

Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель «Мистики и маги Тибета».

25

Авалокитешвара

http://i043.radikal.ru/0809/67/c4de60a3b6fe.jpg

Нет необходимости повторять слова о широчайшем почитании Великого Милосердного, который дал обет не уходить в нирвану, пока есть в мире хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении.

Посредством своей мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» он путешествует по мирам в неустанном стремлении освободить все живые существа от страданий. В сутрах рассказывается, что он спускался даже в пылающие огнем ады преисподней, где с каждого пальца его тысячи рук стекли магические воды, погасившие океан расплавленного железа, где пребывали грешники. Тибетцы верят, что он принял особый обет — освободить их народ от омрачений и сделать их страну сияющей счастьем.

Согласно тибетским легендам, Авалокитешвара был божественным прародителем тибетцев. Мифы повествуют о том, что народ произошел от брака горной ведьмы Багрин-мо (Демоница Ущелья) с царем обезьян Багрин-по (Демон Ущелья), и этот царь обезьян был либо воплощением самого Авалокитешвары, либо его ученика. У пары божественных родителей было шестеро детей, трое из которых унаследовали яростный и необузданный нрав матери, трое — мирный и кроткий характер отца (этим тибетцы объясняют многочисленные войны, которые они вели внутри страны). Другой заслугой Авалокитешвары мифы называют появление в бесплодном Тибете зерен ячменя и других злаков, которые Авалокитешвара бросил в землю, когда потомству царя обезьян и горной ведьмы грозила гибель от голода.

На протяжении многих эпох Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху добавил собственную, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары — Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары.

Эта классическая форма Авалокитешвары соответствует садхане (описанию образа и медитативной практики божества), созданной Бхикшуни Шримати, сестрой царя Индии Индрабхути II, жившего около тысячи лет назад. Шримати была очень красива, но заболела чумой. Ее брат, благочестивый буддист, советовал ей медитировать на Авалокитешваре, и в итоге бодхисаттва явился к ней в одиннадцатиглавой форме. Она излечилась от чумы и стала монахиней. И хотя в тогдашней Индии не было принято, чтобы женщины путешествовали, она поехала по городам, обучая садхане Экадащамукха Авалокитешвары и давая посвящение в его практику.

Чтобы следовать этой садхане, необходимо блюсти себя в чистоте телесной и нравственной, необходимо, чтобы стремления были чисты и альтруистичны, а также не есть мяса, лука, чеснока и т. п., питаться только один раз в два дня, хранить молчание. Медитировать необходимо в местах, благословленных буддами или бодхисаттвами.

Шримати также дала наставления по практике чтения основной мантры Авалокитешвары миллиард раз. В частности, каждый медитирующий должен четко осознавать цель своей медитации. Целью может быть мир всем живым существам; для этого нужны хрустальные четки. Целью может быть возрастание здоровья и благополучия всех существ; для этого нужны четки из дерева арура. Целью может быть увеличение энергии и силы, может быть борьба со злом и преодоление препятствий — для всего этого нужны особые четки.

Анализируя образы божеств, следует не смешивать три уровня исследования иконографии: внешний — легендарный, объясняющий происхождение образа соответствующими мифами или преданиями; внутренний — символический, трактующий элементы иконографии в соответствии с их религиозной символикой, и глубинный, в основе которого лежит проявление черт общечеловеческого мышления, тех бессознательных представлений, которые существуют независимо от времени и типа культуры. Серьезное исследование тибетской иконографии на глубинном уровне еще ждет своего часа. Однако применительно к Экадащамукха Авалокитешваре мы имеем возможность провести анализ на всех трех уровнях. Обрисовав первый уровень, перейдем ко второму из них.

На внутреннем, символическом уровнемногоглавость Авалокитешвары означает, что он прошел все десять стадий пути бодхисаттвы, а голова Амитабхи — что он достиг уровня будды, поскольку он воплощает в себе сострадание всех будд.

Его восемь рук соответствуют Осьмеричному Пути, четвертой из Бла городных Истин, изложенных Буддой в первой проповеди. Две его руки — в позе анджали — моления; иногда он держит между ними драгоценный камень, исполняющий желания, который символизирует просветленный дух, наполненный любовью и мудростью.

Четки, которые он держит в верхней правой руке, предназначены специально для чтения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Расцветший лотос в его верхней левой руке — знак того, что достижение Просветления возможно лишь на пути сострадания. В тех случаях, когда Авалокитешвара держит тройной лотос (расцветший, полураспустившийся и бутон), цветок становится символом будд прошлого, настоящего и будущего.

В средних руках он держит Колесо Закона и лук со стрелой; последние символизируют единство медитации и мудрости. Глаз на его нижней правой руке означает его способность зрить все страдания мира, что соответствует значению его имени. В его нижней левой руке — сосуд с эликсиром бессмертия. Шкура антилопы через его плечо связана с мифом о том, что бодхисаттва был аскетом и обладает магическими способностями. Происхождение этого атрибута — священный шнур индийских брахманов и вообще «дваджырожденных», то есть тех, кто изучил священные Веды. В буддийской иконографии лента через левое плечо должна быть символом мужских божеств, однако эта символика регулярно нарушается — достаточно сказать, что Зеленая Тара часто изображается с такой лентой.

На глубинном уровне образ стоящего бодхисаттвы, пирамида голов которого устремляется ввысь, соответствует одному из основных мифологических представлений человечества — мировой оси, которая воплощает силы блага, порядка, устои мироздания. Мировая ось проходит через все уровни бытия, и в иконографии Авалокитешвары это наиболее ярко выражено в образе Тысячерукого бодхисаттвы, на каждой ладони которого — глаз.

Об этом изображении тибетцы говорят, что у него тысяча рук по числу царей-миродержцев, тысяча глаз по числу будд этой кальпы; что тысячью рук он помогает всем живым существам, а глазами видит страдания бесчисленных миров. На глубинном уровне это изображение восходит к отражению структуры универсума: круга как знака мироздания и проходящей сквозь него оси.

26

Манджушри


http://i010.radikal.ru/0809/4c/aa83194c5080.jpg

С чтения мантры бодхисаттвы мудрости буддист начинает любые занятия наукой, поэтому она сопровождает монаха с самых первых шагов его, еще послушника, в монастыре.

Манджушри — один из немногих бодхисаттв, который упоминается как в сутрах, так и в тантрах. Его особая цель — помочь буддисту постичь свою собственную сущность и истинную природу всех вещей. Согласно легенде, он восемьдесят четыре тысячи лет назад верой и правдой служил тогдашнему будде и стал бодхисаттвой, дав обет не уходить в нирвану, пока не придут все тысяча будд этой кальпы.

Вот текст одного из духовных стихов, посвященных бодхисаттве мудрости:

ПРЕКЛОНЯЮСЬ ПЕРЕД МАНДЖУШРИ, БУДДОЙ МУДРОСТИ!

Я кланяюсь моему гуру и покровителю Манджушри,
Который держит у своего сердца священный текст, символизирующий его видение всех вещей таковыми, каковы они на самом деле,
Чей ум освещает даль подобно солнцу, не заслоняемому иллюзиями или слезами невежества,
Кто с состраданием и любовью отца к его единственному ребенку обучает посредством шестидесяти способов все существа, заключенные в темницу сансары, сознание которых омрачено тьмой невежества и кто сокрушен страданием.
Ты, чье подобное реву дракона провозглашение Дхармы пробуждает нас от оцепенения под властью наших неверных взглядов и освобождает нас от железных оков нашей кармы,
Ты, кто держит меч мудрости, разрубающий страдание, где бы, его ростки ни появились, рассеивающий тьму невежества,
Ты, чье царственное тело обладает ста двенадцатью признаками будды, Кто прошел все ступени, ведущие к высшему совершенству бодхисаттвы,
Кто был чистым с самого начала, - Я кланяюсь тебе, о Манджушри!
Сиянием твоей мудрости, о Сострадающий, Рассей тьму, в которую заключен мой разум,
Просвети мой ум и мудрость, Чтобы я мог устремить мой взгляд в слова Будды и тексты, объясняющие их.

На картинах Манджушри изображается в виде шестнадцатилетнего юноши, поскольку буддийская мудрость — результат не умудренности годами, а озарения, позволяющего сразу проникнуть в сущность бытия. Такая мудрость и освобождение от страданий — одно и то же.

На данном полотне Манджушри изображен в окружении своих ипостасей.

В центре — Манджушри в своей обычной форме: его тело оранжево-желтого цвета, что связано с его именем, означающим «Славный сиянием», в правой руке он держит пламенеющий меч, рассекающий мрак невежества, в левой—лотос, на котором лежит книга Праджняпарамита-сутры. Обращает на себя внимание такая иконографическая редкость, как отсутствие лучей в синем круге сияния за спиной бодхисаттвы. Трон окружен облаками, перед ним в темно-синей чаше, стоящей на лотосе, лежат оранжевое зеркало, лютня, три плода и раковина; над чашей — желтое сияние, пронизанное золотыми лучами (также редкость).

Паривару составляют четыре ипостаси Манджушри. Вверху — синетелый Кришна Манджушри (Черный Манджушри), его руки в жесте Поворота Колеса Закона, он держит лотосы, на которых стоят меч и книга; краснотелый Манджушри Джнянасаттва (Мудрая Сущность), держащий в своих четырех руках меч, лотос с книгой, лук и стрелу (они являются символами медитации и мудрости, направленными против внутреннего эгоизма). Внизу — оранжевый Симханада Манджушри, едущий, в соответствии со своим именем, верхом на льве, его левая нога приспущена со спины льва, он держит меч и лотос с книгой; белотелый Облаченный-в-Листья Манджушри, с тем же жестом рук и оплечьем из листвы.

Тханка обильно прописана золотом; эта пропись хорошо сохранилась, хотя краски потемнели от времени. Работа монгольского художника XVIII в.

27

Калачакра

http://i029.radikal.ru/0809/0f/2843418fc258.jpg
Его имя означает «Колесо Времени», ему посвящена Калачакра-тантра, принадлежащая к системе Ануттара-йога-тантры. Имя его праджни — Вишвамата («Всеобщая Мать»).

В практике Калачакра-тантры единство мудрости (праджни) и метода ее постижения (упайи) — полное, они сосуществуют в сознании медитирующего одновременно. Главная цель Калачакра-тантры — трансформировать и тело, и сознание практикующего в чистоту; путем к этому является медитация на образе божества, причем столь глубокая, что человек совершенно растворяется в нем, ощущая себя сущностью, подобной этому божеству телом и сознанием, хотя в то же время он сохраняет полное осознание пустотности и самого себя, и объекта медитации. Как описано Далай-ламой XIV, Калачакра-тантра содержит в себе все важнейшие составляющие пути достижения состояния будды.

Разумеется, изучение Калачакра-тантры и полная медитация по ней доступны лишь монахам. Однако частичная медитация на Калачакре возможна и для мирян — это созерцание мандалы (магической диаграммы) Калачакры, в центре которой изображена крестообразная висваваджра, рядом с ней оранжевая точка (они символизируют Калачакру и Вишвамату), обрамленные восьмилепестковым лотосом, на котором стоят женские божества, воплощающие сострадательные энергии просветленного сердца. Тибетцы верят, что каждый, кто созерцает мандалу Калачакры с добрыми намерениями, получает энергетический импульс к Просветлению и возродится во время нового золотого века Шамбалы.

Представления о Шамбале и Калачакре неразрывно связаны. По легенде, Будда проповедовал Калачакра-тантру царю Шамбалы Сучандре, который был воплощением Ваджрапани, и Атиша, принесший учение Калачакры, добыл его в Шамбале.

Калачакра-тантра состоит из трех «Колес Времени», называемых Внешним, Внутренним и Иным. Внешняя Калачакра восходит к индийским астрономическим и астрологическим системам, она описывает расположение и окружение солнца, луны, звезд, планет и т. д. Земля представляется круглой, неподвижной в центре мироздания. Ее окружают двадцать восемь созвездий, через которые проходит луна. Созвездия эти считаются богинями-дочерьми четырех царей-миродержцев. Все буддийские астрологические схемы рассчитываются на основе Калачакра-тантры. К ней относятся и пришедшие из Китая двенадцати- и шестидесятилетний циклы.

Внутренняя Калачакра касается всех живущих внутри физического мира и описывает каналы тела, энергии и жидкости, циркулирующие внутри его. Практика Внутренней Калачакры предполагает утоньшение нервной системы посредством йоги, эстетического совершенствования чувств одухотворенной мыслью. Мир и Внешней и Внутренней Калачакры нуждается в том, чтобы быть очищенным.

Иная Калачакра связана с методами достижения Просветления; она включает в себя посвящение, которое предписывает личности, получившей его, неуклонно следовать путем Калачакры к состоянию будды.

Название «Калачакра» применительно к Внешней и Внутренней означает протекающую во времени циркуляцию небесных тел и энергий внутри человека. Относительно Иной Калачакры этот термин означает, что универсальное сострадание поворачивает время так, чтобы все страдающие сущности достигли Просветления. В этом случае Калачакра воспринимается и как благо постижения пустоты, где нет прошлого, настоящего и будущего.

На представленной картине мы видим идама Калачакру с его праджней. Обращает на себя внимание иконография идама: его тело, центральная голова и нижние восемь рук синие, правая голова, нога и средние восемь рук красные, левая голова, нога и верхние восемь рук белые. Его дальнее левое лицо желтое. Вишвамата золотая. Каждый палец на руке Калачакры своего цвета. Идам стоит на красном индийском боге-любви Камадеве и белом гневном боге Рудре; они оба четырехрукие. Пятки Вишваматы поддерживают их супруги — красная Гама и белая Ума.

Паривару Калачакры составляют Будда Шакьямуни и цари Шамбалы Сучандра и Манджушрикирти, первым из них была, по легенде, записана Калачакра-тантра, вторым написан на нее комментарий Лахукалачакра-тантра. Внизу изображены орел Гаруда и богиня Тара.

28

Ямантака

http://s52.radikal.ru/i137/0809/8c/743cb674a7a3.jpg

Ямантака («Одолевший Яму»), Ямари («Враг Ямы»), считается гневной ипостасью бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.

Другое имя Ямантаки — Ваджрабхайрава — позволяет говорить о заимствовании некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава («Ужасный») — это одно из имен Шивы (которого часто называют Махабхайрава — «Великий Ужасный»), ипостаси, в которой он предстает как бог бешеного безумия, облаченный в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы — бык, его атрибут (иногда — ипостась) — обнаженный лингам (фаллос), его оружие—трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов. Все эти атрибуты приходят в тибетский буддизм, так или иначе сочетаясь, в образах гневных божеств. Наиболее ярким их проявлением является Ваджрабхайрава Ямантака, особенно в ипостаси Экавира — «Одинокий муж». Его иконография в этой форме такая же, как и на нашей картине, но он изображается без праджни, откуда и имя Экавира. Синий цвет его тела заставляет вспомнить эпитет Шивы — Нилагрива («синешеий»), связанный с мифом о том, что бог проглотил страшный яд, грозящий сжечь вселенную, и изрыгнет его, когда придет время гибели мира. Вообще в древнейших культурах мира синий цвет — это цвет смерти и преисподней. Центральная бычья голова Ваджрабхайравы (хотя и объясняется мифом о борьбе Манджушри с быкоголовым Ямой — см. ниже) восходит к почитанию быка как спутника Шивы. Мы видим и плащ из окровавленной слоновьей кожи, и трезубец, и барабанчик-дамару в форме песочных часов (последний — также атрибут Шивы, он символизирует первый звук во Вселенной). Экавира Ваджрабхайрава изображается с поднятым обнаженным фаллосом. На его гневных головах три глаза, третий — это глаз, зрящий высшую реальность; черта, также пришедшая из шиваизма.

На картине представлена основная ипостась идама, называемая Ямантака Трайодашадева — Тринадцатибожный — поскольку его окружают двенадцать пар божеств. Сам Ямантака изображается в соитии со своей праджней Ваджраветали (иногда ошибочно называемой Джняна-дакини). Ветала в индийской мифологии — это бесплотный дух, вселяющийся в мертвеца; поэтому англоязычный перевод ее имени — «Алмазная Зомби» — не может считаться правильным (зомби — тело, действующее под воздействием чужой воли, встала — дух, заставляющий мертвое тело двигаться).

Ямантака и Ваджраветали полностью обнажены (не считая многочисленных украшений) — это символ их свободы от иллюзий и заблуждений. Волосы идама стоят дыбом — это знак его просветленности. Другие аспекты образа Ямантаки нам разъяснены в толковании Цзонхавы: его девять голов соответствуют девяти разделам буддийского канона (либо восемь из них означают восемь сторон света, а милостивая голова Манджушри — центр), его тридцать четыре руки вместе с его духом, речью и воплощенным телом соответствуют тридцати семи аспектам Просветления, два рога символизируют две истины (относительную и абсолютную), шестнадцать ног—шестнадцать аспектов концепции шуньи (пустоты). Идам стоит на индийских богах (под правыми ногами — четырехголовый Брахма, Вишну и др., под левыми — шестиголовый Сканда—бог войны, Ганеша и др.), на человеке, животных и птицах. Центральной парой рук он держит обычные атрибуты гневных божеств — нож григуг и чашу габалу, символизирующие единство мужского и женского начала. Другой атрибут всех гневных божеств — ожерелье из отрубленных человеческих голов — означает победу мудрости над эгоизмом. Пять черепов в диадеме на каждой из его голов — символ преодоления пяти грехов: невежества, жадности, гордости, гнева и любострастия.

Паривару идама составляют три группы божеств: будды созерцания в ипостаси Ямантаки — Мохаямантака (Вайрочана как Ямантака), Матсарьяямантака (Ратнасамбхава как Ямантака), Рагаямантака (Амйтабха как Ямантака), Иршьяямантака (Амогхасиддхи как Ямантака); женщины-будды со своими мужскими ипостасями — Чарчика, Мамаки, Сарасвати и Гаури; четыре божества-охранителя — Мудгараямантака, Дандаямантака, Падмаямантака и Кхадгаямантака. Мужские божества трехглавые, шестирукие, женские — одноглавые, двурукие; все полностью обнажены.

Картина работы бурятского художника XIX в.

Ваджрабхайрава-тантра, написанная в VIII веке, включает в себя и философское учение, и медитативную практику. О Ваджрабхайраве говорится, что он поднимается в лишенную самости трансцендентную реальность, где сила его ипостасей существует вне облика, и может поднять медитирующего к мудрости через преобразование гнева. Поскольку практика Ануттара-йога-тантры основана на пустотности всех вещей и недвойственности, то есть внутреннем единстве того, что обычному сознанию кажется противоположностями, то она допускает существование гнева, который трансформируется в высшую мудрость. Гнев в этом случае является силой, помогающей преодолеть глубоко укоренившиеся ошибочные взгляды и другие пороки (гордость, зависть, ненависть), являющиеся причиной всех страданий. Такая практика крайне рискована, поскольку гнев входит в число основных грехов и в случае неудачи карма практикующего сильно отягчается. Успешная же медитация на Ямантаке дает могущественный и немедленный эффект, помогающий практикующему постичь мудрость, преодолеть препятствия, достичь долгой жизни и даже одолеть собственную смерть. Создание Ваджрабхайрава-тантры связано с именем Джняна-дакини и махасиддхи Лалитаваджры, который получил учение от нее.

Культ Ямантаки тесно связан с Цзонхавой, поскольку они оба являются эманациями Манджушри; школа гелукпа находится под покровительством Ямантаки.

29

Амитабха - владыка Сукхавати

http://s58.radikal.ru/i159/0809/67/21c94485b5d3.jpg

Амитабха и Акшобхъя — это владыки райских земель Сукхавати и Абхирати, то есть таких небесных миров, где перевоплощаются праведники, которым осталось лишь одно рождение для достижения Просветления. Вот как описывается небесный мир, называемый также «чистой землей».

Эта земля безупречно прекрасна, большая ее часть, не имея ни гор, ни оврагов, ровна как зеркало. Почва ее, состоящая как бы из превращенных в муку кораллов, лазурита, хрусталя, золота, серебра и других драгоценностей, очень плодородна. Все нужное человеку само вырастает на деревьях, а благоухание цветов целебно. Воды той земли обильны и чисты. Пыль не пылит там, а по виду похожа на пахучее масло. Там всё прекрасно, и куда ни посмотри, ничего не найдешь нехорошего, что ни было бы приятно для глаза, поучительно для ума и радостно для сердца. В телах жителей той страны нет ничего жесткого, они мягки, как шелковые подушки. Там нет лжецов, клеветников, грубиянов, сплетников, умножающих зло и вред. Там называют друг друга словами «милый», «друг», а не говорят «неприятель», «враг». Блаженные обитатели этой чудесной земли возрождаются в ней не так, как все земные существа, в муках и нечистоте, а из цветков лотоса. Возрождаются все мужчинами, ибо только мужчина может непосредственно вступить в нирвану. При смерти там не бывает мучений, и с отошествием души исчезает и труп. Все они избавлены ото всех забот и болезней, земные страсти не властны над ними. Под сенью хрустальных и рубиновых дворцов они наслаждаются божественной музыкой и пением райских птиц.

Дхьяни-будды преподают Учение обитателям «чистой земли», благодаря чему те достигают Просветления. Легенды утверждают, что если праведник достоин перевоплощения в «чистой земле», то в момент смерти к нему нисходит Амитабха или Акшобхъя с белым лотосом в руке, помещая душу праведника в цветок и перенося ее в небесный мир. Поэтому главнейший атрибут небесного мира — пруд, где праведники рождаются из цветов лотоса. Другой непременный атрибут иконографии Сукхавати и частый атрибут Абхирати — радужная ограда, поскольку радуга в мировой мифологии считается мостом в обитель богов.

На приведенной тханке в центре Сукхавати восседает будда Амитабха, рядом с ним Авалокитешвара и Ваджрапани (редкий случай изображения его в милостивой форме), вокруг — бодхисаттвы Майтрейя, Манджугхоша, Самантабхадра, Вишкамбхин, Акашагарбха, Кшитигарбха; перед троном Амитабхи — пруд; по углам картины — четыре будды, вверху — Амитаюс.